成公卷十七起元年尽十年(6 / 7)

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  公孙婴齐如莒。
  宋公使华元来聘。
  夏,宋公使公孙寿来纳币。纳币不书,此何以书?(据纪履纟俞来逆女,不书纳币。纟俞,音须。)
  [疏]注“据纪履”至“纳币”解云:隐二年“九月,纪履纶来逆女”是也。
  录伯姬也。(伯姬守节,逮火而死,贤,故详录其礼,所以殊于众女。)
  [疏]注“伯姬守节逮火死”解云:即襄三十年夏“五月,甲午,宋灾,伯姬卒”“秋,七月,叔弓如宋,葬宋共姬”传云“外夫人不书葬,此何以书?隐之也。何隐尔?宋灾,伯姬卒焉。其称谥何?贤也。何贤尔?宋灾,伯姬存焉。有司复曰:‘火至矣,请出。’伯姬曰:‘不可。吾闻之也,妇人夜出,不见傅母不下堂。’傅至矣,母未至也,逮乎火而死”是也。
  晋杀其大夫赵同、赵括。(括,古活反。)
  秋,七月,天子使召伯来锡公命。其称天子何?(据天王使毛伯来锡文公命,不称天子。)
  [疏]注“据天王使”至“称天子”解云:即文元年夏四月“天王使毛伯来锡公命”是也。
  元年,春,王正月,正也。(正者,文不变也。)
  [疏]“元年,春,王正月,正也”解云:据始言之,其实二年三年以下之经皆如是。
  其馀皆通矣。(其馀谓不系于元年者。或言王,或言天王,或言天子,皆相通矣,以见剌讥是非也。王者,号也。德合元者称皇。孔子曰:“皇象元,逍遥术,无文字,德明谥。”德合天者称帝,河洛受瑞可放。仁义合者称王,符瑞应,天下归往。天子者,爵称也,圣人受命,皆天所生,故谓之天子。此锡命称天子者,为王者长爱幼少之义,欲进勉幼君,当劳来与贤师良傅,如父教子,不当赐也。月者,例也,为鲁喜录之。见,贤遍反。应,应对之应。爵称,尺证反。为王,于伪反,下“为鲁”、“为下”同。少,诗召反。劳来,力报反;下力代反。)
  [疏]注“其馀谓不系于年”解云:何氏亦顺传文,是以独言元年矣。注“或言王”解云:即庄元年冬“王使荣叔来锡桓公命”;文公五年春“王使荣叔归含且”三月“王使召伯来会葬”之属是也。注“或言天王”解云:隐元年“秋,七月,天王使宰亘来归惠公仲子之”之属是也。注“或言天子”解云:此文是也。庄元年荣叔之下,何氏云“不言天王者,桓行实恶而乃追锡之,尤悖天道,故云尔”文五年荣叔之下,注云“去天者,含者臣子职,以至尊行至卑事,失尊之义也”召伯之下,何氏云“去天者,不及事,剌比失丧礼也”隐元年宰亘之下,何氏云“言天王者,时吴、楚上僭称王,王者不能正,而上自系于天也。春秋不正者,因以广是非”然则王是旧名,天王者,春秋时称耳。但春秋见当时之王皆系于天,是以逐本不追正,见其是非,何者?若单称王者,是其旧号;若系于天者,明非古礼矣。作春秋既不追正,遂以天王作其常称,是以春秋之内不言天者,皆悉解之,见其失所。此注云“皆相通矣,以见剌讥是非也”言皆相通矣者,此三者皆是上之通称,但以天王者,得当时之言;王与天子者,皆有所剌,故曰以见剌讥是非也。注“王者,号也”解云:言正是当时天子之号也。注“德合元者称皇”解云:谓元气是总三气之名,是故其德与之相合者谓之皇。皇者,美大之名。注“孔子曰皇象”至“明谥”解云:皆春秋说文。宋氏云“言皇之德象合元矣。逍遥犹勤动,行其德术,未有文字之教,其德盛明者,为其谥矣”注“德合天者”至“可放”解云:天者,二仪分散以后之称,故其德与之相合者谓之帝。帝者,谛也。言审谛如天矣。当尔之时,河出图,洛出书,可以受而行之,则施于天下,故曰河洛受瑞可放耳。注“仁义合者称王”至“归往”解云:二仪既分,人乃生焉。人之行也,正直为本,行合于仁义者谓之王,行合人道者,符瑞应之,而为天下所归往耳。是以王字通于三才,得为归往之义。注“天子者,爵称也”解云:案辨名记云“天子无爵”而言天子为爵称者,言爵者,醮也。所以醮尽其材,天子有圣德,居无极之尊位,谓之爵称亦何伤?而云天子无爵者,谓无如诸侯以下九命之爵,岂谓无尊美之爵乎?礼记郊特牲云“古者生无爵,死无谥。”天子有谥,有爵明矣。注“此锡命称天子”至“不当赐也”解云:如此注者,决文元年“天王使毛伯来锡公命”言天王矣。彼注云“主书者,恶天子也”古者三载考绩,三考黜陟幽明。文公新即位,功未足施而锡之,非礼也。然则文公初受命而未有功,而王锡之,故见非也。但文公年长,故称天王。今成公幼少,当须如父教子,未当锡也,是以为之张义而言天子矣。注“月者,例也”解云:正以此经书月,故知例月然外来朝聘皆例书时,天王锡命而书月,鲁人喜得王命而详录之故也。然则庄元年“锡桓公命”文元年“锡文公命”虽承上日,不蒙上日亦可知矣。
  冬,十月,癸卯,杞叔姬卒。(弃而曰卒者,为下胁杞归其丧张本文,使若尚为杞夫人。)
  [疏]注“弃而日卒”至“杞夫人”解云:外夫人之卒,经例书日,即襄三十年夏“五月,甲午,宋灾,伯姬卒”何氏云“外灾例时,此日者,为伯姬卒日”是也。今此已弃而书日,故解之。其弃者,即上五年“春,王正月,杞叔姬来归”是也。注“为下胁杞归其丧”解云:即下九年春“杞伯来逆叔姬之丧以归”传曰“胁而归之”是也。
  晋侯使士燮来聘。
  叔孙侨如会晋士燮、齐人、邾娄人伐郯。
  卫人来媵。媵不书,此何以书?(据逆女不书媵也。言来媵者,礼,君不求媵,诸侯自媵夫人。来媵,以证反,又绳证反。)
  [疏]注“据逆女不书媵也”解云:盖通内外言之,何者?隐二年“纪履纟俞来逆女”桓三年“公子如齐逆女”之属,皆不书媵故也。
  录伯姬也。(伯姬以贤闻诸侯,诸侯争欲媵之,故善而详录之。媵例时。)解云:即下九年夏“晋人来媵”庄十九年“秋,公子结媵陈人之妇于鄄”之属是也。然则此经文承日月之下,不蒙日月明矣。
  九年,春,王正月,杞伯来逆叔姬之丧以归?(据巳弃也。)内辞也,胁而归之也。(言以归者,与忿怒执人同辞,而不得专其本意,知其为胁也。已弃而胁归其丧,悖义耻深恶重,故使若杞伯自来逆之。悖,布内反。)
  [疏]注“言以归”至“为胁”解云:言忿怒执人同辞者,即襄十六年春“晋人执莒子、邾娄子以归”;昭十三年秋“晋人执季孙隐如以归”之属是也。注“而不得专其本意”解云:正以以者,行其意之辞故也。是以桓十四年冬“宋人以齐人、卫人、蔡人、陈人伐郑”传云“以者何?行其意”何氏云“以巳从人曰行,言四国行宋意”今叔姬之丧言以归,不得专其本意,明知杞伯有忿怒,是以知其被胁耳。言知其为胁者,为读如“子为卫君乎”之为也。
  公会晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、杞伯同盟于蒲。(不日者,巳得郑盟,当以备楚,而不以罪执之,旋使离叛,楚缘隙溃莒,不能救,祸由中国无信,故讳为信辞。使若莒溃非盟失信,所以甚中国,因与下溃日相起。)
  [疏]注“不日者已”至“信辞”解云:正以春秋之义,不信者日,故以不日为信辞矣。言巳得郑盟者,有郑伯也。当以备楚者,正以楚人数为诸夏之患故也。注“而不以罪执之”解云:即下文秋“晋人执郑伯”是也。正以僖四年传曰“称侯而执者,伯讨也。称人而执者,非伯讨也”今经称人,故曰不以罪执矣。注“旋使离叛者”解云:即其下文云“晋栾书帅帅伐郑”是也。注“楚缘隙溃莒”解云:即下文冬“楚公子婴齐帅师伐莒。庚申,莒溃”是也。言楚人缘其有不和之隙来伐莒而溃之,故曰缘隙溃莒矣。知不能救者,正见以下遂无救文故也。注“所以甚中国”解云:谓其作信辞也,所以甚恶中国之无信矣。注“因与下溃日相起”者。解云:其言因非正为之辞矣。言此盟不日,非直甚中国之无信,亦因欲起其下溃书日者,乃是中国无信,同盟不相救,至为夷狄所溃矣。言相者,两事相共之辞,则下溃书日,亦起此盟之不信矣。
  公至自会。
  二月,伯姬归于宋。
  夏,季孙行父如宋致女。未有言致女者,此其言致女何?录伯姬也。(古者妇人三月而后庙见,称妇,择日而祭于祢,成妇之义也。父母使大夫操礼而致之。必三月者,取一时足以别贞信,贞信著,然后成妇礼。书者,与上纳币同义。所以彰其,且为父母安荣之。言女者,谦不敢自成礼。妇人未庙见而死,归葬于女氏之党。庙见,贤遍反,下同。操,七刀反。别,彼列反。且为,于伪反。)
  [疏]“未有言致女者”解云:谓春秋无此经也。注“古者妇人”至“之义也”解云:此皆曾子问文也。其文云:“孔子曰:取妇之家,三日不举乐,思嗣亲也。三月而庙见,称来妇也。择日而祭于祢,成妇之义也。”郑注云“谓舅姑没者也,必祭成妇义者,妇有共养之礼,犹舅姑存时,盥馈特豚于室”是也。注“书者与上纳币同义”解云:即上八年“夏,宋公使公孙寿来纳币”传云“纳币不书,此何以书?录伯姬也”注云“伯姬守节,逮火而死,贤,故详录其礼,所以殊于众女”是也。今此书其致女者,义亦然,故云书者与上纳币同义。注“所以彰其”至“敢自成”解云:重得父母之命,乃行妇道,故曰所以彰其也。其女当夫,非礼不动,光照九族,父母得安,故曰荣之。注“礼妇人未”至“氏之党”解云:曾子问文也。其文云:“曾子曰:‘女未庙见而死,则如之何?’孔子曰:‘不迁于庙,不于皇姑,婿不杖,不菲,不次,归葬于女氏之党,示未成妇也。’”郑氏云“迁,朝庙也。婿虽不备丧礼,犹为之服齐衰”是也。
  晋人来媵。媵不书,此何以书?录伯姬也。(义与上同。复发传者,乐道人之善。复,扶又反。)
  [疏]注“义与同上也”解云:谓亦与上致女,皆同书纳币矣。 ↑返回顶部↑

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